Commentaires de Marie-Noëlle Thabut,
dimanche 20 juin 2021
12e dimanche du Temps ordinaire

1ère lecture
Psaume
2ème lecture
Evangile

PREMIERE LECTURE – livre de Job 38, 1. 8 – 11
1 Le SEIGNEUR s’adressa à Job du milieu de la tempête et dit :
8 « Qui donc a retenu la mer avec des portes,
quand elle jaillit du sein primordial ;
9 quand je lui mis pour vêtement la nuée,
en guise de langes le nuage sombre ;
10 quand je lui imposai ma limite,
et que je disposai verrous et portes ?
11 Et je dis : Tu viendras jusqu’ici !
Tu n’iras pas plus loin,
ici s’arrêtera l’orgueil de tes flots ! »

LA CREATION TOUT ENTIERE EST DANS LA MAIN DE DIEU
Voilà un texte qui nous dit comment nos ancêtres imaginaient Dieu en train de créer le monde ! Il se trouve face à des masses d’eau mugissantes : d’un geste de la main, il les arrête « Tu viendras jusqu’ici ! Tu n’iras pas plus loin, ici s’arrêtera l’orgueil de tes flots ! » Et, pour les contenir, il installe des portes avec des verrous ; enfin, il saisit une écharpe de nuages qui traînait dans le ciel et il en fait un lange pour la mer enfin calmée, devenue un nourrisson tout faible entre ses mains.
Dans une civilisation qui a gardé la mémoire d’un déluge meurtrier, mais qui connaît aussi la sécheresse et la soif, la maîtrise de Dieu sur les eaux est la meilleure manière de dire sa Toute-Puissance. Et si le livre de Job dit que Dieu parle « du milieu de la tempête », c’est également une manière de dire qu’il est bien le seul être au monde à maîtriser la tempête au point de s’en servir comme d’un porte-voix !
A elle toute seule, cette mise en scène est déjà une réponse aux problèmes de Job ; car, on le sait bien, il y a dans nos vies des tempêtes de toute sorte, et celles qui se déroulent dans notre tête sont autrement plus graves que celles des océans. Or Job est en pleine tempête intérieure, justement.
Vous savez bien que le livre de Job ne prétend pas raconter une histoire vraie, il est classé parmi les livres de Sagesse : c’est donc une réflexion qui nous est proposée sur les grands problèmes de l’humanité. Le problème dont il s’agit ici, c’est celui qui nous secoue tous, un jour ou l’autre, le plus terrible de nos vies : ce qu’on appelle couramment le problème du mal : affrontés à la maladie, la souffrance, la mort, l’échec de nos rêves et de nos projets, spontanément, nous demandons des comptes à Dieu, parce que, d’une manière ou d’une autre, nous pensons qu’il est le grand responsable de nos malheurs.
C’est toute l’histoire du livre de Job. Il ressemble à un conte : il pourrait commencer par « il était une fois » : il était une fois un homme qui s’appelait Job ; il avait commencé sa vie dans le bonheur, la richesse, la réussite ; mais soudain, tous les malheurs s’abattent sur lui : la mort tragique de tous ses enfants, la misère la plus noire, la maladie, la déchéance physique…
Pourtant, jusque-là, il était un homme juste, fidèle au Seigneur, et donc, comme il se doit, tout allait bien pour lui. Mais alors, que s’est-il passé ? Désormais, se pose la question : pourquoi cette souffrance ? Pourquoi le sort s’acharne-t-il sur moi, qui suis un innocent ? Si j’avais des choses à me reprocher, je m’estimerais puni et ce serait justice, mais j’ai beau chercher, je n’ai rien à me reprocher… Ces questions, Job les pose directement à Dieu, il les pose et repose sans cesse.
Et le passage que nous venons d’entendre est le début de la réponse de Dieu ; ce n’est pas une explication de tout ce qui vient d’arriver à Job, ce n’est pas non plus un reproche pour avoir osé poser des questions à Dieu, non, c’est une réponse, mais inattendue, c’est le moins qu’on puisse dire.
Cette réponse se présente sous la forme d’un long discours de Dieu :
la première phrase dit « Qui est celui qui dénigre la providence par des discours insensés ? » (littéralement : « Qui obscurcit le plan de Dieu par des propos dénués de sagesse ? »).
La suite est une véritable hymne à la Création.
Il faudrait la relire en entier, je vous lis seulement l’introduction (c’est Dieu qui parle) : « Où est-ce que tu étais quand je fondai la terre ? Dis-le-moi puisque tu es si savant. Qui en fixa les mesures, le saurais-tu ? Ou qui tendit sur elle le cordeau ? En quoi s’immergent ses piliers, et qui donc posa sa pierre d’angle, tandis que les étoiles du matin chantaient en choeur et tous les Fils de Dieu crièrent hourra ? »
Et Dieu, doucement, tranquillement, mais fermement, remet, comme on dit, Job à sa place sur le thème : tu n’as pas créé le monde, tu n’as pas maîtrisé la mer (c’est notre texte d’aujourd’hui), tu ne maîtrises pas davantage la lumière, ni la neige, ni la grêle, ni aucun des phénomènes naturels, ni la marche des étoiles ; tu n’es pas non plus le maître des animaux, que sais-tu de leur nourriture, et de leur reproduction ?
NOTRE VIE EGALEMENT EST DANS LA MAIN DE DIEU
Devant cette avalanche d’évocations de tout ce qui nous échappe, Job ne trouve plus rien à dire : « Je ne fais pas le poids… Je mets la main sur ma bouche. » (Jb 40, 4).
Il reprend même la phrase du début, (cette fois, c’est Job qui parle) :
« Qui est celui qui dénigre la providence sans y rien connaître ? Eh oui ! J’ai abordé, sans le savoir, des mystères qui me confondent. » (Jb 42, 3). Ce qui prouve qu’il a bien entendu la leçon.
Cette prise de conscience de Job ne résout pas son problème, me direz-vous ; il est tout aussi malade, ses enfants sont bel et bien morts, il est le pestiféré sur son tas de fumier… et on peut se demander si il est d’humeur à s’émerveiller devant les beautés du monde ? Quand on a les yeux pleins de larmes, on ne voit plus rien…
Alors que signifie cette hymne à la grandeur de Dieu ? On croirait presque que Dieu se vante… C’est le moment de nous rappeler ce que dit Saint Paul : « Tout ce qui a été écrit jadis (sous-entendu dans la Bible) l’a été pour notre instruction, afin que, par la persévérance apportée par les Ecritures, nous possédions l’espérance. » (Rm 15, 4) ; Dieu ne se vante pas de son pouvoir, Dieu n’a pas besoin de notre admiration ; quand nous nous émerveillons devant sa Création, c’est à nous que cela fait du bien !
Si Dieu rappelle à Job son pouvoir, c’est pour le rassurer… Bien plus que d’exalter la grandeur du Tout-Puissant, il s’agit d’inciter la créature impuissante à la confiance. Puisque Dieu maîtrise la mer et les flots, puisqu’il leur impose sa loi, c’est qu’il en est le maître. Ce que l’auteur du livre de Job veut nous faire entendre ici, c’est : Confiance, vous êtes impuissants, peut-être, mais vous êtes dans la main de Dieu ; quelles que soient les tempêtes de votre existence, il ne les laissera pas vous submerger.

PSAUME – 106 (107), 21-24. 25-26. 28-29. 30-31
21 Qu’ils rendent grâce au SEIGNEUR de son amour,
22 qu’ils offrent des sacrifices de louange,
24 ceux qui ont vu les oeuvres du SEIGNEUR
et ses merveilles parmi les océans.
25 Il parle, et provoque la tempête,
un vent qui soulève les vagues :
26 portés jusqu’au ciel, retombant aux abîmes,
ils étaient malades à rendre l’âme.
28 Dans leur angoisse, ils ont crié vers le SEIGNEUR,
et lui les a tirés de la détresse,
29 réduisant la tempête au silence,
faisant taire les vagues.
30 Ils se réjouissent de les voir s’apaiser,
d’être conduits au port qu’ils désiraient.
31 Qu’ils rendent grâce au SEIGNEUR de son amour,
de ses merveilles pour les hommes.

UN PSAUME EN FORME D’EX-VOTO
Je vous ai parlé déjà des ex-voto sous forme de tableaux qu’on trouve dans certaines églises, en particulier dans le Midi de la France : la peinture évoque avec force détails dramatiques une situation désespérée, par exemple des marins en perdition ; tout y est : la mer démontée, le bateau dans le creux des énormes vagues, les marins terrifiés, parfois même, les familles en prière sur le rivage… Par hypothèse, si le tableau est accroché au mur d’une église, c’est que tout s’est bien terminé ! Et un jour, les familles, en larmes encore, mais de joie cette fois, sont venues à l’église, le tableau à la main, rendre grâce pour l’intervention de Dieu qui a sauvé l’un des leurs.
Ce psaume 106/107 que nous venons d’entendre est un peu comme le mur d’église qui porte ces tableaux : il évoque quatre situations dramatiques, quatre dangers mortels ; le chiffre quatre n’est pas dû au hasard, il représente la totalité, ici il est symbolique de tous les dangers qui menacent l’humanité et en particulier le peuple de Dieu.
Le premier tableau représente le peuple dans le désert de l’Exode, affrontant la faim et la soif dans sa marche vers la liberté, après la sortie d’Egypte : « Certains erraient dans le désert sur des chemins perdus, sans trouver de ville où s’établir : ils souffraient la faim et la soif, ils sentaient leur âme défaillir »… Le second tableau nous transporte auprès des exilés à Babylone : « Certains gisaient dans des ténèbres mortelles, captifs de la misère et des fers… Soumis à des travaux accablants, ils succombaient et nul ne les aidait. »… Le troisième tableau évoque la détresse morale, le découragement, on dirait aujourd’hui « la déprime » : « Certains, égarés par leur péché, ployaient sous le poids de leurs fautes : ils avaient toute nourriture en dégoût, ils touchaient aux portes de la mort »… Enfin, le dernier tableau, c’est celui qui nous est proposé aujourd’hui, des marins en perdition dans la tempête : « Certains, embarqués sur des navires, occupés à leur travail en haute mer, dans le vent qui soulève les vagues… portés jusqu’au ciel, retombant aux abîmes, ils étaient malades à rendre l’âme ; ils tournoyaient, titubaient comme des ivrognes : leur sagesse était engloutie. »
Tous ces gens étaient des croyants ; et donc, ils ont eu le bon réflexe, celui d’appeler Dieu à leur secours. Quatre fois le psaume répète comme un refrain : « Dans leur angoisse, ils ont crié vers le SEIGNEUR, et lui les a tirés de la détresse ». Et le psaume égrène la litanie des interventions de Dieu pour sauver les malheureux, dans chacune de ces situations. Les premiers, ceux qui cherchaient leur chemin dans le désert, « Il les conduit sur le bon chemin, les mène vers une ville où s’établir… Il étanche leur soif, il comble de biens les affamés ! » Ceux qui étaient en exil à Babylone, « Il les délivre des ténèbres mortelles, il fait tomber leurs chaînes… Il brise les portes de bronze, il casse les barres de fer ! » Ceux qui étaient déprimés, « Il envoie sa parole, il les guérit, il arrache leur vie à la fosse… » Quant à ceux qui étaient en perdition, il a réduit la tempête au silence, faisant taire les vagues… et il les a conduits au port qu’ils désiraient. »
SAVOIR RENDRE GRACE
Très logiquement, la conclusion de tous ces croyants, c’est une énorme action de grâce ; là encore, le psaume répète comme un refrain « Qu’ils rendent grâce au SEIGNEUR de son amour, de ses merveilles pour les hommes… »
Ces croyants, vous l’avez compris, c’est le peuple d’Israël : il a rencontré tour à tour ces quatre situations dramatiques, et combien d’autres… Et il peut dire d’expérience (et c’est le premier verset de ce psaume) : « Rendez grâce au SEIGNEUR : Il est bon ! Eternel est son amour ! » Et, parcourant toute son histoire, il élargit encore son action de grâce ; c’est une véritable litanie des merveilles de Dieu en faveur d’Israël : « C’est lui qui change les fleuves en désert, les sources d’eau en pays de la soif… C’est lui qui change le désert en étang, les terres arides en source d’eau ; là, il établit les affamés pour y fonder une ville… Dieu livre au mépris les puissants, il les égare dans un chaos sans chemin. Mais il relève le pauvre de sa misère ; il rend prospères familles et troupeaux. Les justes voient, ils sont en fête ; et l’injustice ferme sa bouche. »
Des siècles plus tard, une jeune fille d’Israël qui était une sage par excellence, a retrouvé les mêmes accents ; incontestablement, cette partie de notre psaume d’aujourd’hui ressemble étrangement au Magnificat.
Rien d’étonnant : Marie, comme tout croyant véritable, fait l’expérience de l’action de Dieu et relit toute l’histoire humaine à cette lumière : « Son amour s’étend d’âge en âge sur ceux qui le craignent. Déployant la force de son bras, il disperse les superbes. Il renverse les puissants de leur trône, il élève les humbles… Il relève Israël, son serviteur, il se souvient de son amour. »
Le dernier verset de ce psaume, tire la leçon de l’ensemble : « Qui veut être sage retiendra ces choses : il y reconnaîtra l’amour du SEIGNEUR. » C’est peut-être bien effectivement la clé de la sagesse : savoir à tout instant dans les tempêtes de nos vies que le Seigneur est là et reste maître des flots. Spontanément, quand nous sommes affrontés au malheur, quel qu’il soit, nous sommes, comme Job, tentés de dire que ce n’est pas juste, et que Dieu nous a abandonnés. Pas plus que Job, nous ne trouverons d’explication satisfaisante des souffrances que nous traversons, mais comme lui, nous sommes invités à les vivre dans la confiance. Il faudrait toujours garder en mémoire le mot du prophète Aggée : « Puisque mon esprit se tient au milieu de vous, ne craignez rien. » (Ag 2, 5).

DEUXIEME LECTURE – 2éme lettre de l’apôtre Paul aux Corinthiens 5, 14 – 17
Frères,
14 l’amour du Christ nous saisit
quand nous pensons qu’un seul est mort pour tous,
et qu’ainsi tous ont passé par la mort.
15 Car le Christ est mort pour tous,
afin que les vivants n’aient plus leur vie centrée sur eux-mêmes,
mais sur lui, qui est mort et ressuscité pour eux.
16 Désormais nous ne regardons plus personne
d’une manière simplement humaine :
si nous avons connu le Christ de cette manière,
maintenant nous ne le connaissons plus ainsi.
17 Si donc quelqu’un dans le Christ,
il est une créature nouvelle.
Le monde ancien s’en est allé,
un monde nouveau est déjà né.

QUAND PAUL CONTEMPLE LA CROIX
« L’amour du Christ nous saisit quand nous pensons qu’un seul est mort pour tous » : le mot « saisir » ici est très fort, on peut dire littéralement « L’amour du Christ nous empoigne » ; ne nous demandons pas de quel amour il s’agit : l’amour du Christ pour nous ? Ou l’amour que nous portons au Christ ? Une telle question est encore dans la logique humaine ; dans la logique de Dieu, les deux n’en font qu’un, puisque tout amour vient de Dieu, comme dit Saint Jean.
« L’amour du Christ nous saisit quand nous pensons qu’un seul est mort pour tous », c’est-à-dire quand nous contemplons la croix. Peut-être faut-il apprendre à contempler la croix du Christ car elle est le lieu par excellence de la Révélation de Dieu. Dernière étape de la pédagogie de Dieu : tant qu’on n’avait pas vu le Christ, l’homme-Dieu en croix, on ne pouvait pas connaître Dieu, c’est-à-dire connaître jusqu’où va l’amour de Dieu. On en savait déjà beaucoup à l’orée du Nouveau Testament, mais il manquait la révélation suprême, celle qui a été donnée sur la croix.
Dans l’Ancien Testament, on est resté longtemps (mais pas toujours) dans ce qu’on pourrait appeler un schéma de compensation : Abraham, négociant avec Dieu, le salut de Sodome et Gomorrhe, raisonnait en termes de compensation : « Si tu trouves cinquante justes dans la ville, pardonneras-tu à la ville à cause des cinquante justes qui s’y trouvent ? » et Dieu avait répondu : « Si je trouve à Sodome cinquante justes au sein de la ville, je pardonnerai à toute la cité. » Fort de ce premier succès, Abraham s’était enhardi et, de petit marchandage en petit marchandage, avait osé demander « Et si tu trouves seulement dix justes ? » et une fois de plus, la réponse avait été « Je ne détruirai pas à cause de ces dix. » (Gn 18, 32).
Jérémie, lui, était allé encore plus loin, puisqu’il avait entrevu que le salut du peuple de Dieu serait obtenu par un seul juste : « Parcourez les rues de Jérusalem, regardez donc et enquêtez, cherchez sur ses places : Y trouvez-vous un homme ? (sous-entendu qui mérite ce nom). Y en a-t-il un seul qui défende le droit, qui cherche à être vrai ? Alors je pardonnerai à la ville. » (Jr 5, 1).
Mais, déjà, dès le deuxième Isaïe, les prophètes ne parlaient plus en termes de compensation, de prix à payer pour effacer les fautes des hommes. Isaïe (quand il parle du serviteur souffrant) et Zacharie (parlant d’un innocent transpercé) annoncent que l’humanité tout entière sera convertie grâce au comportement du Messie ; parce que celui-là offre sa vie, le coeur des hommes sera enfin touché. Nos coeurs de pierre deviendront des coeurs de chair. Ce n’est pas une affaire de calcul de mérites, mais plutôt une histoire de contagion, si j’ose dire.
L’expression « le Christ est mort pour tous » est certainement dans ce registre. Une chose est sûre : elle fait partie des toutes premières formulations de la foi chrétienne. « Le Fils de l’Homme est venu non pour être servi mais pour servir et donner sa vie en rançon (entendez en libération) pour la multitude. » (Mc 10, 45)… « Ceci est mon sang, le sang de l’Alliance, versé pour la multitude. » (Mc 14, 24). « il n’y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ceux qu’on aime. » (Jn 15, 13).
« Un seul est mort pour tous », dit Paul : c’est vraiment le coeur de notre foi ; mais précisément, parce que c’est le coeur du mystère de Dieu, il nous est totalement impossible de le formuler dans nos mots d’hommes ; nous pouvons seulement essayer d’approcher un peu le mystère. La première question qui se pose, bien sûr, c’est que veut dire « mort pour tous » ? « Pour » veut-il dire « à la place de » ? Ou « au bénéfice de » ? Ce n’est sûrement pas « à la place de » : puisqu’il nous faudra quand même bien mourir à notre tour. C’est certainement au bénéfice de, c’est-à-dire que sa mort a un sens pour nous ; notre vie est transformée par sa mort.
LE VRAI VISAGE DU DIEU DE MISERICORDE
Il est mort, justement, pour que nous vivions (sous-entendu que nous vivions de la vraie vie, au sens de Saint Jean) : « La vie éternelle, c’est qu’ils te connaissent, toi, le seul vrai Dieu et celui que tu as envoyé, Jésus Christ. » (Jn 17, 3). Etre sauvé, c’est « connaître » Dieu : le Christ a accepté de mourir pour que nous connaissions Dieu tel qu’Il est : car c’est sur la croix que nous voyons le vrai visage de Dieu, l’amour qui survit à toutes les haines, toutes les jalousies, toutes les soifs de pouvoir et de domination. C’est contre toutes ces dérives humaines que Jésus a lutté tout au long de sa vie publique ; c’est de ces dérives humaines que le Christ est mort. Il a accepté d’affronter cet océan de violence humaine pour y révéler la douceur, la tendresse, le pardon de Dieu. En ce sens-là, on peut dire avec Isaïe « il était broyé à cause de nos perversités » ; mais il ne s’agit plus de compensation ; il s’agit de révélation : la mort du Christ nous apporte la vie, non pas parce qu’il aurait payé le prix de nos fautes, mais parce que dans sa mort, nous connaissons enfin le vrai visage de Dieu. Cette lecture-là n’était pas possible tant qu’on n’avait pas vu le Christ en croix.
C’est pour cela que Paul dit « Désormais nous ne connaissons plus personne à la manière humaine : si nous avons connu le Christ de cette manière humaine, maintenant nous ne le connaissons plus ainsi. » Cette découverte du vrai visage de Dieu, cette révélation sur la croix, cette nouvelle « connaissance » évidemment, nous éblouit. Paul peut bien dire : « L’amour du Christ nous saisit… Si quelqu’un est en Jésus-Christ, il est une créature nouvelle. Le monde ancien s’en est allé, un monde nouveau est déjà né. »

EVANGILE – selon Saint Marc 4, 35 – 41
Toute la journée,
Jésus avait parlé à la foule en paraboles.
35 Le soir venu, il dit à ses disciples :
« Passons sur l’autre rive. »
36 Quittant la foule,
ils emmenèrent Jésus, comme il était, dans la barque,
et d’autres barques l’accompagnaient.
37 Survient une violente tempête.
Les vagues se jetaient sur la barque,
si bien que déjà elle se remplissait d’eau.
38 Lui dormait sur le coussin à l’arrière.
Les disciples le réveillent et lui disent :
« Maître, nous sommes perdus ;
cela ne te fait rien ? »
39 Réveillé, il menaça le vent et dit à la mer :
« Silence, tais-toi ! »
Le vent tomba,
et il se fit un grand calme.
40 Jésus leur dit :
« Pourquoi êtes-vous si craintifs ?
N’avez-vous pas encore la foi ? »
41 Saisis d’une grande crainte,
ils se disaient entre eux :
« Qui est-il donc, celui-ci,
pour que même le vent et la mer lui obéissent ? »

QUI EST-IL DONC, CET HOMME ?
« Qui est-il donc, pour que même le vent et la mer lui obéissent ? » Et c’est clair, les éléments déchaînés lui obéissent. Marc insiste sur le contraste : « Il y eut une violente tempête. Les vagues se jetaient sur la barque, si bien que déjà elle se remplissait d’eau. » Affolés, les disciples réveillent Jésus ; il suffit qu’il dise à la mer et au vent « Silence tais-toi ! » pour qu’aussitôt le vent tombe et qu’il s’établisse un grand calme.
« Qui est-il donc, cet homme ? », c’est la grande question de Marc tout au long de son Evangile… et ici, la réponse est dans la question. Qui a pouvoir sur la mer, comme sur toute la Création ? Sinon Dieu lui-même ? Rappelez-vous le livre de Job quand le SEIGNEUR dit à Job : « Qui donc a retenu la mer avec des portes, quand elle jaillit du sein de l’abîme ; quand je fis de la nuée son vêtement, et l’enveloppai de nuages pour lui servir de langes ; quand je lui imposai des limites, et que je disposai les portes et leurs verrous ? Je lui dis : Tu viendras jusqu’ici ! Tu n’iras pas plus loin, ici s’arrêtera l’orgueil de tes flots ! » (Jb 38, 1. 8-10).
En écho, les psaumes chantent cette maîtrise de Dieu : « Tu as donné son assise à la terre, qu’elle reste inébranlable au cours des temps. Tu l’as vêtue de l’abîme des mers : les eaux couvraient même les montagnes ; à ta menace, elles prennent la fuite, effrayées par le tonnerre de ta voix. Elles passent les montagnes, se ruent dans les vallées vers le lieu que tu leur as préparé. Tu leur imposes la limite à ne pas franchir ; qu’elles ne reviennent jamais couvrir la terre. » (Ps 103/104, 5. 9)… « Il apaise le vacarme des mers ; le vacarme de leurs flots et la rumeur des peuples. » (Ps 64/65, 8).
Dieu maîtrise tellement les éléments, dit la Bible, qu’il les met au service de son peuple : « La Mer Rouge devint une route sans obstacle, les flots impétueux une plaine verdoyante, par où tout un peuple passa, protégé par ta main. » (Sg 19, 7-8). « Les eaux en te voyant, Seigneur, les eaux, en te voyant, tremblèrent, l’abîme lui-même a frémi. » (Ps 76/77, 17).
Au moment même, donc, où ils posent la question « Qui est-il donc, pour que même le vent et la mer lui obéissent ? », les disciples ont trouvé la réponse : cet homme est un envoyé de Dieu ! Et c’est pour cela qu’ils sont, comme dit Marc, « saisis d’une grande crainte ». Jusqu’ici, ils étaient terrifiés par la tempête déchaînée, maintenant, le calme miraculeusement rétabli, ils sont remplis de la crainte qu’on éprouve en présence de Dieu.
Mais le plus surprenant de ce texte, ce n’est pas la peur des disciples : ni leur première crainte, devant la tempête, ni leur deuxième crainte, en face de celui qu’ils reconnaissent comme l’envoyé de Dieu. Le plus surprenant de ce texte, c’est la question que Jésus leur pose : « Pourquoi avoir peur ? Comment se fait-il que vous n’ayez pas la foi ? » Ce qui est étonnant, c’est que cela l’étonne ! Et en plus, il fait même des reproches ! Pourtant, la peur de la tempête n’est-elle pas le commencement de la Sagesse ? Simple conscience de notre impuissance, de nos limites. Quand on se trouve sur un bateau mal maîtrisé, quand le vent commence à se lever, on a vite fait d’avoir peur ; alors quand une véritable tempête se déchaîne, cela doit être terrifiant ! Et que dire des tempêtes de nos vies et de la vie du monde ?
« Maître, nous sommes perdus ; cela ne te fait rien ? » Nous lui posons volontiers cette question ; Marc souligne ici la tentation d’interpréter le silence de Dieu comme une marque d’indifférence. Mais lui, Jésus, a l’air de dire : avoir peur, c’est manquer de foi : « Comment se fait-il que vous n’ayez pas la foi ? » Et lui, très calmement, maîtrise les éléments ; il n’a pas eu peur une seconde, parce qu’il a la foi. Il sait que son Père lui donne d’être capable de commander à la mer et au vent. Si je comprends bien, c’est notre sentiment d’impuissance lui-même qui est un manque de foi !
Il ne s’agit évidemment pas de prendre nos rêves pour des réalités et de nous croire désormais tout-puissants ; la réalité nous dissuaderait très vite. Mais il s’agit d’avoir la foi, c’est-à-dire de croire que, en Lui, désormais, nous pouvons tout ! Y compris maîtriser la mer et, ce qui est plus important encore, les forces du mal.
UN NOUVEAU MONDE EST DEJA NE
« Dominez la terre et soumettez-la » a dit Dieu à l’homme et à la femme en les créant. Ce n’était pas une parole en l’air ! C’était, et donc c’est encore le projet de Dieu sur nous. Ce projet de Dieu sur l’humanité s’accomplit en Jésus-Christ ; à son tour il nous dit « Tout pouvoir m’a été donné au ciel et sur la terre… Allez donc ». Désormais, comme dit Paul dans la deuxième lettre aux Corinthiens, « L’amour du Christ nous saisit » (notre 2ème lecture de ce dimanche) ; désormais plus rien ne nous séparera de cet amour dans lequel nous sommes plongés depuis notre Baptême ; et s’il nous empoigne, très certainement, c’est pour nous propulser en avant. « Allez donc… »
Il faut réentendre Paul nous dire dans la deuxième lecture : « Si quelqu’un est en Jésus Christ, il est une créature nouvelle. Le monde ancien s’en est allé, un monde nouveau est déjà né. » Désormais, nous ne sommes plus dans la première Création. Il nous reste peut-être à prendre la mesure du bouleversement qui a été introduit dans le monde par la Résurrection du Christ. « Un nouveau monde est déjà né ». DEJA ! Le chrétien, c’est quelqu’un qui dit « Désormais ! » Désormais, plus rien n’est comme avant. L’humanité est neuve, c’est comme si elle venait de naître.
Désormais nous vivons de la vie nouvelle du Ressuscité, vie faite de solidarité, de justice, de partage ; désormais nous pouvons vivre comme le Christ non pour être servis, mais pour servir ; si nous vivons greffés sur lui, nous vivons de sa vie, une vie au service des autres ; nous sommes capables, désormais, de pleurer avec ceux qui pleurent et d’affronter les mêmes combats que Jésus pour maîtriser toutes les tempêtes des hommes, le mal et la haine sous toutes ses formes. Tout Chrétien peut dire comme Saint Paul « Ce n’est plus moi qui vis, c’est le Christ qui vit en moi… » Il nous suffit comme dit la lettre aux Hébreux de « garder les regards fixés sur celui qui est l’initiateur de la foi et la mène à son accomplissement » (He 12, 2).
Au fond, si je comprends bien, le mot « impossible » n’est pas chrétien !

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